La fin de l’été peut sembler différente des semaines qui la précèdent. Les journées peuvent encore être chaudes tandis que les routines et les récoltes locales commencent à changer. Le Long Été (长夏) donne à cette transition une place dans certains cadres chinois à cinq saisons, où il est associé à la Terre. Ses dates sont moins précises qu’une simple période de fin août.
✦ Les quatre saisons et le modèle chinois des cinq saisons
✦ Le Long Été (长夏) : le nom que les Chinois ont donné à cette période intermédiaire
✦ Le Long Été, l’agriculture et la pensée saisonnière chinoise
✦ Les signaux 物候 : cigales, rosée blanche et changement de saison
✦ Ce que la médecine chinoise associe traditionnellement à cette saison
✦ La Vierge et le Long Été : où s’applique la comparaison
✦ Vivre la cinquième saison — ce qui change lorsque vous lui donnez un nom
✦ Foire aux questions
Les quatre saisons et le modèle chinois des cinq saisons
Le Long Été ajoute une saison associée à la Terre à un modèle chinois à cinq saisons. Les traditions chinoises utilisent également quatre saisons et vingt-quatre termes solaires ; ce sont des façons différentes d’organiser l’année, et non la preuve qu’une culture a oublié une saison. Le Long Été mérite d’être exploré en soi, sans le forcer à entrer dans un calendrier occidental.
La fin de l’été ne se ressent pas de la même manière partout. Lorsque la chaleur persiste jusqu’à ce que les habitudes changent, l’expression peut désigner quelque chose de familier : l’été n’est pas tout à fait terminé, mais l’année a avancé.
La comparaison présentée dans la reformulation plus large du zodiaque et du Wu Xing commence par une question familière : comment nommer les changements que nous remarquons au fil de l’année ? Le Long Été met en lumière une partie particulière de cette question.
La disposition des cinq phases comprend le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Dans notre réflexion moderne, ces cinq phases correspondent également aux saisons de la vie humaine : le début, le partage, le maintien, le choix et le repos.
Le nom est 长夏. « Long Été » est la traduction anglaise utilisée ici ; zhǎng xià est une translittération en pinyin.
Le Long Été (长夏) : le nom que les Chinois ont donné à cette période intermédiaire
Le Long Été (长夏, zhǎng xià dans la lecture axée sur la croissance) est associé à la Terre dans la théorie chinoise des cinq saisons. L’une des périodes couramment retenues est le sixième mois lunaire, dont les dates grégoriennes changent chaque année. D’autres explications utilisent une période estivale humide plus longue ou des transitions saisonnières récurrentes. Ces interprétations ne devraient pas être réduites à une période fixe.
La lecture axée sur la croissance de 长夏, zhǎng xià, le lie au développement de la Terre au cœur de l’été. La lecture cháng xià existe également. La prononciation fait l’objet de débats, c’est pourquoi nous conservons les caractères chinois à côté du nom anglais.
« Fin de l’été » indique à un lecteur anglophone où regarder dans l’année. « Long Été » conserve le nom de la catégorie associée à la Terre en le distinguant. Le détail utile est l’interprétation calendaire qui l’accompagne.
Trois interprétations méritent d’être conservées côte à côte.
La lecture du sixième mois lunaire : Le Long Été est souvent identifié au 农历六月, le sixième mois du calendrier lunisolaire chinois. Ses dates grégoriennes changent chaque année. 小暑 (xiǎo shǔ, Petite Chaleur) et 大暑 (dà shǔ, Grande Chaleur) suivent le Soleil ; la période de forte chaleur 三伏 (sān fú) possède son propre calcul. C’est pourquoi une période fixe du 7 juillet au 6 août ne peut pas remplacer le mois lunaire.
Une lecture estivale plus large : Certaines explications médicales chinoises contemporaines utilisent une période chaude et humide plus longue, incluant les sixième et septième mois lunaires. L’hôpital affilié à l’Université chinoise de médecine de Gansu utilise cette description plus large. Elle accorde à la saison plus d’espace que la lecture limitée à un seul mois.
La lecture 寄旺 : dans le Su Wen, le Tai Yin Yang Ming Lun, la rate et la Terre sont associées à dix-huit jours dans chacune des quatre saisons. Ici, la Terre réapparaît au fil de l’année, donnant à cette disposition une forme différente d’un bloc unique de fin d’été.
处暑 (chǔ shǔ, Fin de la Chaleur) tombe autour du 22–24 août. C’est un terme solaire, et non une date de clôture commune aux trois lectures. Conservez la définition à côté des dates, surtout lorsque vous comparez un mois lunaire à un terme solaire.
L’expression anglaise « dog days » offre une comparaison lâche avec la chaleur estivale. Le Long Été ajoute un accent différent : la Terre et la transformation.
Les vingt-quatre termes solaires qui structurent ce calendrier ont été inscrits sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO en 2016, décrite comme « les connaissances chinoises du temps et les pratiques développées par l’observation du mouvement annuel du Soleil ».
Pour une présentation détaillée des vingt-quatre termes solaires complets, le survol Wikipédia constitue un point de départ fiable.
Le Long Été, l’agriculture et la pensée saisonnière chinoise
L’observation agricole fait partie des connaissances saisonnières chinoises, mais elle n’établit pas une origine simple du Long Été. Les vingt-quatre termes solaires marquent le mouvement annuel du Soleil et sont liés depuis longtemps à l’agriculture. La cinquième saison associée à la Terre est une disposition interprétative connexe, et non une division astronomique manquante.
Les vingt-quatre termes solaires donnent des noms aux points de l’année solaire. L’agriculture donne à beaucoup de ces noms leur texture quotidienne : Pluie d’Eau, Pluie sur les Céréales et Céréales en Épi.
La séquence 生·长·化·收·藏 (shēng, zhǎng, huà, shōu, cáng) peut se lire comme naissance, croissance, transformation, récolte et stockage. Dans cette lecture saisonnière, le Long Été occupe l’étape de la transformation.
化 (huà) signifie transformation. La maturation nous donne une image concrète : l’attention se déplace de la quantité qui a poussé à ce qui commence à être prêt à être récolté.
Notre guide sur le système cristallin Wu Xing en un coup d’œil suit les cycles de génération et de contrôle, puis explique comment nous les utilisons dans les associations symboliques des pierres.
La distinction entre un Long Été séparé et la Terre réapparaissant au fil des quatre saisons mérite d’être conservée. Elle modifie l’endroit où vous placez la Terre sur un calendrier.
Les signaux 物候 : cigales, rosée blanche et changement de saison
物候 (wù hòu) signifie phénologie : le moment des phénomènes saisonniers tels que la floraison et la migration. Les soixante-douze pentades traditionnelles associent ces signes aux termes solaires. Les cigales, la rosée et les céréales qui mûrissent sont des exemples à observer, et non des événements garantis de se produire dans chaque ville tempérée aux mêmes dates.
Les soixante-douze pentades traditionnelles divisent l’année en trois périodes d’environ cinq jours par terme solaire. Chacune possède un nom court qui attire l’attention sur un signe particulier de changement de saison.
Ces quatre exemples familiers appartiennent à la transition de l’été vers l’automne dans la séquence traditionnelle.
寒蝉鸣 (hán chán míng), le chant des cigales d’automne, est la troisième pentade de 立秋. Un son, plutôt qu’une mesure de température, donne à cette partie du calendrier son nom.
白露降 (bái lù jiàng), la rosée blanche qui descend, est la deuxième pentade de 立秋. La rosée se forme lorsqu’une surface se refroidit jusqu’au point de rosée local et que la vapeur d’eau se condense dessus. La chaleur diurne ne permet pas d’exclure ce refroidissement nocturne.
禾乃登 (hé nǎi dēng), les céréales prêtes à être récoltées, est associée à la troisième pentade de 处暑. Ici, l’attention se tourne vers le champ et ce qui est prêt à être récolté.
鸿雁来 (hóng yàn lái), les oies sauvages qui arrivent, est associée à la première pentade de 白露. Cela apporte un autre type de mouvement saisonnier dans la séquence : les oiseaux en migration.
Vous pouvez utiliser ces noms comme des repères pour observer plus attentivement l’endroit où vous vivez. Remarquez quand un insecte familier commence à chanter, quelles plantes portent des fruits ou quand la rosée devient perceptible pour la première fois lors d’une promenade matinale régulière.
Ce que la médecine chinoise associe traditionnellement à cette saison — la rate, l’humidité et la digestion de l’expérience
Dans la théorie médicale chinoise, la Terre est associée à la rate-estomac (脾胃, pí wèi), à 思 (sī, la pensée ou la mélancolie) et à 湿 (shī, l’humidité). Les conditions chaudes et humides peuvent être discutées comme 湿热 (shī rè, chaleur humide). Ce sont des correspondances traditionnelles ; « digérer l’expérience » est une métaphore moderne utilisée ici, et non une fonction anatomique.
La théorie médicale chinoise associe la Terre au système fonctionnel de la rate-estomac (脾胃, pí wèi). Son explication de la transformation et du transport est plus large que celle de la rate telle que définie en anatomie moderne. Nous ne devrions pas lire ces deux explications comme interchangeables.
思 (sī) peut être traduit par pensée, mélancolie ou souci, selon le contexte. « Rumination » souligne l’expérience de revenir à la même pensée ; c’est une lecture anglaise possible.
La correspondance fondamentale de la Terre est 湿 (shī), l’humidité. 湿热 (shī rè), la chaleur humide, combine l’humidité et la chaleur. Conserver ces deux termes distincts rend la description saisonnière traditionnelle plus claire.
Nous empruntons « intégration » pour une réflexion quotidienne : prendre un peu de temps pour absorber ce qui s’est passé avant d’ajouter une autre tâche. Cela peut signifier revenir sur une semaine chargée et choisir ce qui peut rester inachevé.
La Vierge et le Long Été : où s’applique la comparaison
La Vierge est un signe de terre en astrologie occidentale, généralement daté autour du 23 août au 22 septembre. Le Long Été est associé à la Terre dans un système différent, et ses dates dépendent de l’interprétation. Leurs images peuvent être comparées, mais le sixième mois lunaire n’est pas la période de la Vierge, et les deux catégories de Terre ne sont pas équivalentes.
La Vierge est généralement datée autour du 23 août au 22 septembre et commence près de 处暑, Fin de la Chaleur. L’image d’une figure portant des céréales constitue un point de départ naturel pour la comparaison.
Placez cette figure portant des céréales à côté du thème de la maturation du Long Été et il y a quelque chose de concret à considérer : rassembler, trier et rendre une récolte utile.
La section sur l’endroit où la Vierge se situe dans la fenêtre du long été développe cette comparaison symbolique aux côtés des autres signes.
Vivre la cinquième saison — ce qui change lorsque vous lui donnez un nom
Le Long Été offre une image du changement entre l’activité estivale et les routines qui suivent. Vous pourriez terminer un fil à la Richelieu, laisser un après-midi moins chargé ou choisir une pierre aux couleurs chaudes que vous aimez porter. Prenez la partie qui correspond à la semaine que vous avez réellement.
Une idée saisonnière est la plus utile lorsqu’elle laisse de la place à vos circonstances réelles.
Laissez de la place au repos. Un emploi du temps estival chargé peut être une raison de simplifier la semaine suivante. La fatigue persistante ou inexpliquée et le brouillard mental méritent d’être examinés en soi, plutôt que d’être balayés comme étant le Long Été.
Rendez le prochain changement plus petit. Si le retour à l’école ou au travail semble intimidant, identifiez la pression pratique : une échéance, la garde d’enfants, un trajet ou un travail inachevé. Un arrangement gérable peut aider davantage que d’essayer de tout préparer à la fois.
Choisissez le matériau que vous aimez. Le jade de Hetian jaune ou couleur miel, l’ambre et les pierres brun doré forment une palette de Terre contemporaine. Vous pourriez aimer la chaleur de la couleur ou la façon dont elle se place à côté du cordon. Aimer l’apparence d’une pièce est une raison suffisante pour la porter.
Le Test des Cinq Éléments offre une réflexion guidée. Pour une prochaine étape axée sur le matériau, parcourez les pièces en jaspe et lisez les détails de toute pièce individuelle qui attire votre regard.
La partie utile peut être petite : un rythme différent pour la semaine suivante, ou remarquer un changement à l’extérieur que vous auriez autrement laissé passer.
Foire aux questions
Qu’est-ce que le Long Été dans la tradition chinoise ?
Le Long Été (长夏, zhǎng xià dans la lecture axée sur la croissance) est une saison associée à la Terre dans la théorie chinoise des cinq saisons. Il est lié à la transformation et à la maturation. Une période courante est le sixième mois lunaire, mais d’autres interprétations placent la Terre sur une période estivale plus large ou aux transitions saisonnières.
Quand a lieu le Long Été ?
Il n’y a pas d’intervalle grégorien unique convenu. Le sixième mois lunaire change de dates chaque année ; certaines explications contemporaines utilisent une période estivale chaude et humide plus large. Une autre disposition traditionnelle attribue à la Terre dix-huit jours dans chaque saison. Ni 三伏 ni 处暑 ne constituent une frontière universelle pour toutes ces lectures.
Pourquoi la cosmologie chinoise compte-t-elle cinq saisons au lieu de quatre ?
Le modèle des cinq saisons donne à la Terre une place aux côtés du Bois, du Feu, du Métal et de l’Eau. Les traditions chinoises utilisent également quatre saisons et vingt-quatre termes solaires. Ces dispositions servent des objectifs différents ; la cinquième saison ne signifie pas que l’année à quatre saisons manque d’une division astronomique.
Le Long Été est-il la même chose que la fin de l’été en anglais ?
« Fin de l’été » peut traduire l’idée saisonnière, mais peut aussi ne désigner que la dernière partie de l’été. « Long Été » est utilisé ici pour rendre claire la catégorie chinoise associée à la Terre. Aucun des deux termes anglais ne fournit un ensemble fixe de dates.
Quels organes la tradition chinoise associe-t-elle au Long Été ?
La théorie médicale chinoise associe le Long Été et la Terre au système fonctionnel de la rate-estomac (脾胃, pí wèi). C’est plus large que la rate anatomique en médecine moderne. Les associations avec la transformation, l’humidité et 思 (sī, la pensée ou la mélancolie) appartiennent à ce cadre traditionnel, et non à un diagnostic de la saison.
Quel élément est le Long Été ?
La Terre (土, tǔ). Dans une disposition à cinq saisons, le Long Été est associé à la Terre et à la transformation. D’autres dispositions répartissent la Terre sur les transitions saisonnières. La correspondance climatique fondamentale est l’humidité, 湿 (shī) ; la chaleur humide, 湿热 (shī rè), est un terme connexe mais distinct.
La Vierge est-elle un signe du Long Été ?
Uniquement comme comparaison symbolique moderne, et non comme conversion standard entre les calendriers. La Vierge est un signe de terre en astrologie occidentale, généralement autour du 23 août au 22 septembre. Le Long Été a plusieurs interprétations de dates, donc le fait de partager le mot « terre » ne fait pas de la Vierge et du Long Été la même période.
Quelles pierres sont traditionnellement liées au Long Été et à la phase de la Terre ?
La Terre a une association traditionnelle avec le jaune, mais cela n’établit pas une liste canonique de pierres précieuses du Long Été. Le jade de Hetian jaune ou couleur miel, le jaspe œdipe, l’ambre, l’œil de tigre et la citrine peuvent être utilisés dans une palette contemporaine aux couleurs de la Terre. C’est un choix symbolique, et non une propriété qui fait agir une pierre sur le corps.
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À propos de l’auteure
Yifeng Tao est la fondatrice et la seule créatrice d’à la luck, un atelier de bijoux en pierres naturelles noués à la main situé à Qingdao, en Chine. Elle écrit sur les matériaux, la création et les significations culturelles que les gens attribuent aux bijoux.