Der Spätsommer kann sich anders anfühlen als die Wochen davor. Die Tage können noch heiß sein, während sich Routinen und lokale Ernten zu verändern beginnen. Der Lange Sommer (长夏) findet in einigen chinesischen Fünf-Jahreszeiten-Modellen für diesen Übergang Platz, wo er mit der Erde in Verbindung gebracht wird. Seine Zeiträume sind weniger eindeutig als ein einzelnes Zeitfenster Ende August.
✦ Vier Jahreszeiten und das chinesische Fünf-Jahreszeiten-Modell
✦ Langer Sommer (长夏): der Name, den die Chinesen für die Zwischenzeit wählten
✦ Langer Sommer, Landwirtschaft und chinesische Jahreszeitenlehre
✦ Die 物候-Signale: Zikaden, Weißtau und jahreszeitlicher Wandel
✦ Was die chinesische Medizin traditionell dieser Jahreszeit zuordnet — Milz, Feuchtigkeit und die Verdauung von Erfahrungen
✦ Jungfrau und Langer Sommer: wo der Vergleich passt
✦ Den fünften Sommer leben — was sich ändert, wenn man ihn benennt
✦ Häufig gestellte Fragen
Vier Jahreszeiten und das chinesische Fünf-Jahreszeiten-Modell
Der Lange Sommer fügt einem chinesischen Fünf-Jahreszeiten-Modell eine mit der Erde verbundene Jahreszeit hinzu. Chinesische Traditionen verwenden auch vier Jahreszeiten und die 24 Sonnenterme; dies sind unterschiedliche Arten, das Jahr zu strukturieren, und kein Beleg dafür, dass eine Kultur eine Jahreszeit vergessen hat. Der Lange Sommer ist sinnvoll, wenn man ihn nach seinen eigenen Bedingungen betrachtet, ohne ihn in einen westlichen Kalender zu zwingen.
Der Spätsommer fühlt sich überall anders an. Wo die Hitze in einen Wechsel der Routinen hineinreicht, kann der Begriff etwas Bekanntes benennen: Der Sommer ist noch nicht ganz vorbei, aber das Jahr ist weitergegangen.
Der Vergleich in der umfassenderen Neuausrichtung von Tierkreiszeichen und Wu Xing beginnt mit einer vertrauten Frage: Wie benennen wir die Veränderungen, die wir im Laufe eines Jahres bemerken? Der Lange Sommer rückt einen bestimmten Teil dieser Frage in den Fokus.
Die Anordnung der fünf Phasen umfasst Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. In unserer modernen Betrachtung entsprechen diese fünf Phasen auch den Jahreszeiten eines menschlichen Lebens: Anfang, Teilen, Erhalten, Wählen und Ausruhen.
Der Name ist 长夏. „Langer Sommer“ ist die hier verwendete englische Übersetzung; zhǎng xià ist eine Pinyin-Umschrift.
Langer Sommer (长夏): der Name, den die Chinesen für die Zwischenzeit wählten
Der Lange Sommer (长夏, zhǎng xià in der wachstumsbezogenen Lesart) wird in der chinesischen Fünf-Jahreszeiten-Theorie mit der Erde in Verbindung gebracht. Eine gängige Einordnung ist der sechste Mondmonat, dessen gregorianische Daten jedes Jahr variieren. 小暑 (xiǎo shǔ, Kleine Hitze) und 大暑 (dà shǔ, Große Hitze) folgen der Sonne; die 三伏 (sān fú) heiße Wetterperiode hat ihre eigene Berechnung. Deshalb kann ein fester Zeitraum vom 7. Juli bis zum 6. August den Mondmonat nicht ersetzen.
Die wachstumsbezogene Lesart von 长夏, zhǎng xià, verbindet sie mit der Erde, die sich im Sommer entwickelt. Die Lesart cháng xià kommt ebenfalls vor. Die Aussprache ist umstritten, daher behalten wir die chinesischen Schriftzeichen neben dem englischen Namen bei.
„Spätsommer“ sagt einem englischen Leser, wo er im Jahr suchen soll. „Langer Sommer“ hält den Namen der mit der Erde verbundenen Kategorie getrennt. Das nützliche Detail ist, welche Kalenderinterpretation ihm beigefügt wird.
Drei Interpretationen sind es wert, nebeneinander zu stehen.
Die Lesart des sechsten Mondmonats: Der Lange Sommer wird oft mit 农历六月, dem sechsten Monat des chinesischen Mondkalenders, identifiziert. Seine gregorianischen Daten ändern sich jedes Jahr. 小暑 (xiǎo shǔ, Kleine Hitze) und 大暑 (dà shǔ, Große Hitze) folgen der Sonne; die 三伏 (sān fú) heiße Wetterperiode hat ihre eigene Berechnung. Deshalb kann ein fester Zeitraum vom 7. Juli bis zum 6. August den Mondmonat nicht ersetzen.
Eine breitere Sommerlesart: Einige zeitgenössische chinesische medizinische Erklärungen verwenden einen längeren heißen, feuchten Zeitraum, der den sechsten und siebten Mondmonat einschließt. Das der Gansu-Universität für Chinesische Medizin angehörige Krankenhaus verwendet diese breitere Beschreibung. Sie gibt der Jahreszeit mehr Raum als die Ein-Monats-Lesart.
Die 寄旺-Lesart: im Su Wen, in 太阴阳明论, werden die Milz und die Erde mit jeweils achtzehn Tagen in jeder der vier Jahreszeiten in Verbindung gebracht. Hier wiederholt sich die Erde im Laufe des Jahres und verleiht dieser Anordnung eine andere Form als ein einzelner Spätsommerblock.
处暑 (chǔ shǔ, Ende der Hitze) fällt etwa auf den 22.–24. August. Es ist ein Sonnenterm, kein üblicher Endzeitpunkt für alle drei Lesarten. Bewahren Sie die Definition neben den Daten auf, insbesondere wenn Sie einen Mondmonat mit einem Sonnenterm vergleichen.
Der englische Begriff „dog days“ bietet einen lockeren Vergleich mit der Sommerhitze. Der Lange Sommer fügt eine andere Betonung hinzu: Erde und Transformation.
Die 24 Sonnenterme, die diesen Kalender strukturieren, wurden 2016 in die UNESCO-Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen, beschrieben als „Wissen in China über die Zeit und Praktiken, die durch die Beobachtung der jährlichen Bewegung der Sonne entwickelt wurden.“ Für eine detaillierte Aufschlüsselung der vollständigen 24 Sonnenterme ist die Wikipedia-Übersicht ein zuverlässiger Ausgangspunkt.
Langer Sommer, Landwirtschaft und chinesische Jahreszeitenlehre
Die landwirtschaftliche Beobachtung ist Teil des chinesischen Jahreszeitenwissens, begründet aber keine einfache Entstehungsgeschichte für den Lange Sommer. Die 24 Sonnenterme markieren die jährliche Bewegung der Sonne und sind seit langem mit der Landwirtschaft verbunden. Die mit der Erde verbundene fünfte Jahreszeit ist eine verwandte interpretative Anordnung, keine fehlende astronomische Teilung.
Die 24 Sonnenterme geben Punkten im Sonnenjahr Namen. Die Landwirtschaft verleiht vielen dieser Namen ihre alltägliche Textur: Regenwasser, Kornregen und Korn an der Ähre.
Die Abfolge 生·长·化·收·藏 (shēng, zhǎng, huà, shōu, cáng) kann als Geburt, Wachstum, Transformation, Ernte und Lagerung gelesen werden. In dieser Jahreszeitenlesart nimmt der Lange Sommer den Schritt der Transformation ein.
化 (huà) bedeutet Transformation. Die Reife gibt uns ein konkretes Bild dafür: Die Aufmerksamkeit verschiebt sich von der Frage, wie viel gewachsen ist, zu der Frage, was bereit zum Ernten ist.
Unser Leitfaden für das Wu Xing-Kristallsystem auf einen Blick folgt den Erzeugungs- und Kontrollzyklen und erklärt dann, wie wir sie in symbolischen Steinassoziationen verwenden.
Die Unterscheidung zwischen einem separaten Lange Sommer und der Erde, die sich durch vier Jahreszeiten wiederholt, ist es wert, beibehalten zu werden. Sie ändert, wo Sie die Erde in einem Kalender platzieren.
Die 物候-Signale: Zikaden, Weißtau und jahreszeitlicher Wandel
物候 (wù hòu) bedeutet Phänologie: die zeitliche Abfolge jahreszeitlicher Phänomene wie Blüte und Migration. Die traditionellen 72 Fünf-Tage-Einheiten verbinden solche Zeichen mit den Sonnentermen. Zikaden, Tau und reifendes Korn sind Beispiele, die man betrachten kann, aber keine Ereignisse, die in jeder gemäßigten Stadt an den gleichen Daten garantiert auftreten.
Die traditionellen 72 Fünf-Tage-Einheiten gliedern das Jahr in drei ungefähr fünf-tägige Zeiträume pro Sonnenterm. Jeder hat einen kurzen Namen, der die Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Zeichen des jahreszeitlichen Wandels lenkt.
Diese vier vertrauten Beispiele gehören in der traditionellen Abfolge zum Übergang vom Sommer in den Herbst.
寒蝉鸣 (hán chán míng), das Rufen der Herbstzikaden, ist die dritte Fünf-Tage-Einheit von 立秋. Ein Geräusch, statt einer Temperaturmessung, gibt diesem Teil des Kalenders seinen Namen.
白露降 (bái lù jiàng), Weißtau fällt, ist die zweite Fünf-Tage-Einheit von 立秋. Tau bildet sich, wenn eine Oberfläche auf die lokale Taupunkt-Temperatur abkühlt und Wasserdampf darauf kondensiert. Warmes Tageswetter schließt diese nächtliche Abkühlung nicht aus.
禾乃登 (hé nǎi dēng), Korn bereit zur Ernte, wird mit der dritten Fünf-Tage-Einheit von 处暑 in Verbindung gebracht. Hier richtet sich die Aufmerksamkeit auf das Feld und darauf, was bereit zum Ernten ist.
鸿雁来 (hóng yàn lái), Wildgänse kommen, wird mit der ersten Fünf-Tage-Einheit von 白露 in Verbindung gebracht. Es bringt eine andere Art von jahreszeitlicher Bewegung in die Abfolge: ziehende Vögel.
Sie können diese Namen als Anstöße verwenden, um genauer hinzusehen, wo Sie leben. Beachten Sie, wenn ein vertrautes Insekt anfängt zu rufen, welche Pflanzen Früchte tragen oder wann Tau auf einem regelmäßigen Morgenspaziergang zum ersten Mal bemerkbar wird.
Was die chinesische Medizin traditionell dieser Jahreszeit zuordnet — Milz, Feuchtigkeit und die Verdauung von Erfahrungen
In der chinesischen Medizintheorie wird die Erde mit der Milz-Magen-Funktion (脾胃, pí wèi), 思 (sī, Denken oder Grübeln) und 湿 (shī, Feuchtigkeit) in Verbindung gebracht. Heiße, feuchte Bedingungen werden als 湿热 (shī rè, Feucht-Hitze) diskutiert. Dies sind traditionelle Entsprechungen; „Erfahrungen verdauen“ ist eine hier verwendete moderne Metapher, keine anatomische Funktion.
Die chinesische Medizintheorie verbindet die Erde mit dem Milz-Magen-Funktionssystem (脾胃, pí wèi). Ihre Beschreibung von Transformation und Transport ist breiter als die Milz, wie sie in der modernen Anatomie definiert wird. Wir sollten die beiden Beschreibungen nicht als austauschbar betrachten.
思 (sī) kann je nach Kontext als Denken, Grübeln oder Sorge übersetzt werden. „Grübeln“ betont das Erlebnis, immer wieder zum selben Gedanken zurückzukehren; es ist eine mögliche englische Lesart.
Die grundlegende Erde-Entsprechung ist 湿 (shī), Feuchtigkeit. 湿热 (shī rè), Feucht-Hitze, kombiniert Feuchtigkeit mit Hitze. Die beiden Begriffe getrennt zu halten, macht die traditionelle Jahreszeitenbeschreibung klarer.
Wir leihen uns „Integration“ für eine alltägliche Reflexion: sich ein wenig Zeit zu nehmen, um zu verarbeiten, was zuvor passiert ist, bevor man eine weitere Aufgabe hinzufügt. Das könnte bedeuten, auf eine anstrengende Woche zurückzublicken und zu entscheiden, was unvollendet bleiben kann.
Jungfrau und Langer Sommer: wo der Vergleich passt
Jungfrau ist ein Erdzeichen in der westlichen Astrologie, meist auf den Zeitraum um den 23. August bis 22. September datiert. Der Lange Sommer wird in einem anderen System mit der Erde in Verbindung gebracht, und seine Daten hängen von der Interpretation ab. Ihre Bilder können verglichen werden, aber der sechste Mondmonat ist nicht der Jungfrau-Zeitraum, und die beiden Erd-Kategorien sind nicht gleichwertig.
Jungfrau wird meist auf den Zeitraum um den 23. August bis 22. September datiert und beginnt nahe bei 处暑, Ende der Hitze. Das Bild einer Figur, die Getreide trägt, ist ein natürlicher Ausgangspunkt für den Vergleich.
Stellen Sie diese Getreide tragende Figur neben das reifende Thema des Lange Sommers, und es gibt etwas Konkretes zu betrachten: das Sammeln, Sortieren und Nützlichmachen einer Ernte.
Der Abschnitt darüber, wo Jungfrau im Fenster des Lange Sommers sitzt, entwickelt diesen symbolischen Vergleich neben den anderen Zeichen weiter.
Den fünften Sommer leben — was sich ändert, wenn man ihn benennt
Der Lange Sommer bietet ein Bild für den Wandel zwischen sommerlicher Aktivität und den darauf folgenden Routinen. Sie könnten einen offenen Faden beenden, einen Nachmittag weniger voll machen oder einen warmfarbigen Stein wählen, den Sie gerne tragen. Nehmen Sie den Teil, der zu der Woche passt, die Sie tatsächlich haben.
Eine jahreszeitliche Idee ist am nützlichsten, wenn sie Raum für Ihre tatsächlichen Umstände lässt.
Lassen Sie Raum zum Ausruhen. Ein voller Sommerplan kann ein Grund sein, die nächste Woche zu vereinfachen. Anhaltende oder ungeklärte Müdigkeit und Nebel im Kopf verdienen Aufmerksamkeit für sich, anstatt als Lange Sommer abgetan zu werden.
Machen Sie den nächsten Wandel kleiner. Wenn die Rückkehr zur Schule oder Arbeit beängstigend wirkt, identifizieren Sie den praktischen Druck: eine Frist, Kinderbetreuung, ein Arbeitsweg oder unfertige Arbeit. Eine bewältigbare Anordnung kann mehr helfen als zu versuchen, sich auf alles gleichzeitig vorzubereiten.
Wählen Sie das Material, das Sie mögen. Gelber oder honigfarbener Hetian-Jade, Bernstein und goldbraune Steine bilden eine zeitgenössische Erde-Palette. Ihnen könnte die Wärme der Farbe oder die Art gefallen, wie sie neben dem Band liegt. Zu mögen, wie ein Stück aussieht, ist Grund genug, es zu tragen.
Der Fünf-Elemente-Test bietet eine geführte Reflexion. Für einen materialgeleiteten nächsten Schritt durchstöbern Sie die Jaspis-Stücke und lesen Sie die Details jedes einzelnen Stücks, das Ihr Auge einfängt.
Der nützliche Teil mag klein sein: ein anderes Tempo für die nächste Woche oder das Bemerken einer Veränderung draußen, an der Sie sonst vorbeigelaufen wären.
Häufig gestellte Fragen
Was ist der Lange Sommer in der chinesischen Tradition?
Der Lange Sommer (长夏, zhǎng xià in der wachstumsbezogenen Lesart) ist eine mit der Erde verbundene Jahreszeit in der chinesischen Fünf-Jahreszeiten-Theorie. Er ist mit Transformation und Reife verbunden. Eine gängige Einordnung ist der sechste Mondmonat, aber andere Interpretationen platzieren die Erde über einen breiteren Sommerzeitraum oder an jahreszeitlichen Übergängen.
Wann findet der Lange Sommer statt?
Es gibt keinen einzelnen vereinbarten gregorianischen Zeitraum. Der sechste Mondmonat ändert jedes Jahr seine Daten; einige zeitgenössische Erklärungen verwenden einen breiteren heißen, feuchten Sommerzeitraum. Eine andere traditionelle Anordnung weist der Erde achtzehn Tage in jeder Jahreszeit zu. Weder 三伏 noch 处暑 ist eine universelle Grenze für all diese Lesarten.
Warum hat die chinesische Kosmologie fünf Jahreszeiten statt vier?
Das Fünf-Jahreszeiten-Modell gibt der Erde einen Platz neben Holz, Feuer, Metall und Wasser. Chinesische Traditionen verwenden auch vier Jahreszeiten und 24 Sonnenterme. Diese Anordnungen dienen unterschiedlichen Zwecken; die fünfte Jahreszeit bedeutet nicht, dass dem vier-Jahreszeiten-Jahr eine astronomische Teilung fehlt.
Ist der Lange Sommer dasselbe wie der Spätsommer im Englischen?
„Spätsommer“ kann die jahreszeitliche Idee übersetzen, aber es kann auch nur den letzten Teil des Sommers bedeuten. „Langer Sommer“ wird hier verwendet, um die chinesische mit der Erde verbundene Kategorie klar zu machen. Keiner der beiden englischen Begriffe liefert einen festen Satz von Daten.
Welche Organe verbindet die chinesische Tradition mit dem Lange Sommer?
Die chinesische Medizintheorie verbindet den Lange Sommer und die Erde mit dem Milz-Magen-Funktionssystem (脾胃, pí wèi). Dies ist breiter als die anatomische Milz in der modernen Medizin. Die Assoziationen mit Transformation, Feuchtigkeit und 思 (sī, Denken oder Grübeln) gehören zu diesem traditionellen Rahmen, nicht zu einer Diagnose der Jahreszeit.
Welches Element ist der Lange Sommer?
Erde (土, tǔ). In einer Fünf-Jahreszeiten-Anordnung wird der Lange Sommer mit der Erde und Transformation in Verbindung gebracht. Andere Anordnungen verteilen die Erde über jahreszeitliche Übergänge. Die grundlegende klimatische Entsprechung ist Feuchtigkeit, 湿 (shī); Feucht-Hitze, 湿热 (shī rè), ist ein verwandter, aber separater Begriff.
Ist Jungfrau ein Lange-Sommer-Zeichen?
Nur als moderner symbolischer Vergleich, nicht als Standardumrechnung zwischen Kalendern. Jungfrau ist ein Erdzeichen in der westlichen Astrologie, meist um den 23. August bis 22. September. Der Lange Sommer hat mehrere Datumsinterpretationen, daher macht das Teilen des Wortes „Erde“ Jungfrau und Lange Sommer nicht zum selben Zeitraum.
Welche Steine sind traditionell mit dem Lange Sommer und der Erdphase verbunden?
Die Erde hat eine traditionelle Verbindung mit Gelb, aber das begründet keine kanonische Liste von Lange-Sommer-Edelsteinen. Gelber oder honigfarbener Hetian-Jade, Bildjaspis, Bernstein, Tigerauge und Citrin können in einer zeitgenössischen Erde-farbenen Palette verwendet werden. Dies ist eine symbolische Wahl, keine Eigenschaft, die einen Stein dazu bringt, auf den Körper zu wirken.
✦ Die vollständige Neudeutung des Tierkreiszeichens und Wu Xing — alle zwölf Zeichen abgebildet
✦ Das Wu Xing-Kristallsystem — ein umfassender Leitfaden
✦ Hetian-Jade — Nephrit aus den Kunlun-Bergen
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Über die Autorin
Yifeng Tao ist die Gründerin und alleinige Schöpferin hinter à la luck, einem Atelier für handgeknüpften Naturschmuck in Qingdao, China. Sie schreibt über Materialien, die Herstellung und die kulturellen Bedeutungen, die Menschen Schmuck verleihen.